Η ανθρώπινη ανάπτυξη απαιτεί δέσμευση σε ατομικό, κοινοτικό και κρατικό επίπεδο

Πώς θα μπορούσαμε να επανεξετάσουμε την εννοιολογική μας κατανόηση για την ανθρώπινη ανάπτυξη;

Για να κατανοήσω την ανθρώπινη ανάπτυξη, επιτρέψτε μου να ξεκινήσω από τον υπέροχο αφορισμό του φιλοσόφου Παύλου Ricœur, «ο στόχος να ζεις μια καλή ζωή με και για άλλους σε απλά ιδρύματα». Θα το διατυπώσω σε τέσσερις όρους. Πρώτον, η «καλή ζωή» εκφράζεται στους δείκτες του Δείκτη Ανθρώπινης Ανάπτυξης (μακρά και υγιής ζωή, αξιοπρεπές βιοτικό επίπεδο και καλό επίπεδο εκπαίδευσης), αλλά ίσως θα πρέπει να προστεθούν περισσότεροι δείκτες για την ευτυχία.

Δεύτερον, να ζεις «με τους άλλους» σημαίνει ότι δεν μπορείς να ζήσεις ενώ οι γείτονες και οι συμπολίτες σου λιμοκτονούν. Εδώ το θέμα της ανισότητας είναι κεντρικό. Το να ζεις με άλλους σημαίνει επίσης αναγνώριση της ταυτότητάς τους, à la Axel Honneth, και των εθνοτικών, θρησκευτικών, κοσμικών ομάδων ή/και δικτύων τους, σύμφωνα με το παράδειγμα του πλουραλισμού και της πολυπολιτισμικότητας. Τρίτον, το να ζεις «για τους άλλους» σημαίνει να τηρείς και να προάγεις την ηθική της αγάπης, της φιλοξενίας, της φροντίδας και της φροντίδας για τους άλλους. Τέταρτον, η φράση του Ricœur «σε δίκαιους θεσμούς» αναφέρεται στην εγκαθίδρυση ενός πλουραλιστικού και δημοκρατικού συστήματος.

Τα ανθρώπινα όντα δεν είναι μόνο Homo οικονομικός αλλά και ανταλλάσσουν συνεχώς δώρα. Η σχέση δώρου και οι έννοιες ηθικής υποχρέωσης του κοινωνιολόγου Marcel Mauss θα πρέπει να ληφθούν υπόψη και να ενισχυθούν από όλους τους φορείς της κοινωνίας των πολιτών, συμπεριλαμβανομένων των ερευνητών. Για παράδειγμα, ενώ καταγγέλλουμε την έλλειψη φιλοξενίας ορισμένων κρατών και κοινωνιών για τους πρόσφυγες, τείνουμε να ξεχνάμε να σκάβουμε βαθύτερα σε κόγχες φιλοξενίας, σε μικροεπίπεδο πόλεων, χωριών και θρησκευτικών ή κοσμικών κοινοτήτων.

Είναι σημαντικό να ξανασκεφτούμε την κατασκευή του ετερότητα, όχι μόνο όσον αφορά το ποιος θεωρείται αντίπαλος και γιατί μπορεί να είναι αυτό, αλλά όσον αφορά το πώς νοιαζόμαστε για τον «άλλο». Θα πρόσθετα στη σκέψη του Ricœur ότι ο άλλος δεν είναι μόνο άνθρωποι που ζουν μαζί μας στον πλανήτη αυτή τη στιγμή, αλλά και οι μελλοντικές γενιές. Αυτό σχετίζεται με την εξέταση της κατανάλωσης με τρόπο που η φύση μπορεί να αναγεννηθεί. σχετίζεται επίσης με τον ισχυρισμό μας για αύξηση μισθών.

Πρέπει να προχωρήσουμε πιο σοβαρά με συγκεκριμένα βήματα προς κατώτατους μισθούς, βαριά φορολογία σε υψηλά επίπεδα κεφαλαίου και πλούτου και μια «έξυπνη πράσινη ανάπτυξη» – που θα τροφοδοτείται από την επιθυμία για νέους, ελκυστικούς και φιλόδοξους τρόπους ζωής (για να μιλήσουμε όπως ο οικονομολόγος Carlota Perez) και μια οικονομία βραδείας ανάπτυξης και τα συνέπειά της (συμπεριλαμβανομένων των φθηνών και χαμηλών εκπομπών άνθρακα των δημόσιων μεταφορών, θεωρώντας τις δημόσιες υπηρεσίες ως επενδύσεις και όχι ως υποχρεώσεις και αυξημένη ασφάλεια των αγορών εργασίας).

Αυτή η αντίληψη της ανθρώπινης ανάπτυξης απαιτεί δέσμευση σε τρία επίπεδα. Το ατομικό επίπεδο λειτουργεί με αναγνώριση της ανθρωπολογικής ποιότητας του ανθρώπου ως ηθικού υποκειμένου που ισορροπεί μεταξύ της ελευθερίας και της ευθύνης του, μεταξύ δικαιωμάτων και υποχρεώσεων και μπορεί να είναι αλληλέγγυος με τους γείτονές του και τα άτομα που έχουν ανάγκη. Το κοινοτικό επίπεδο είναι ζωτικής σημασίας και απαιτεί όχι μόνο την ιθαγένεια και τα ανθρώπινα δικαιώματα αλλά και την πολιτική της αναγνώρισης. Το τρέχον κίνημα «οι ζωές των μαύρων έχουν σημασία» στις Ηνωμένες Πολιτείες (ΗΠΑ) και την Ευρώπη είναι μέρος αυτής της πολιτικής: η αναγνώριση ξεκινά όταν οι κοινότητες αναγνωρίζουν τη φυλετική αδικία και ενεργούν ενάντια στην υπεροχή των λευκών και την αποικιακή και σκλαβική κληρονομιά της (που συμβολίζεται με αγάλματα).

Τέλος, σε κρατικό επίπεδο, η δέσμευση είναι θέμα ευθύνης για το δημόσιο καλό. Από αυτή την άποψη, το έργο πέντε γυναικών οικονομολόγων – της Esther Duflo (Βραβείο Νόμπελ 2019), της Mariana Mazzucato, της Stephanie Kelton, της Carlota Perez και της Kate Raworth – που επαίνεσαν οι Financial Times, είναι καθοριστικής σημασίας, παρέχοντας κάποιες εναλλακτικές λύσεις στις κυρίαρχες νεοφιλελεύθερες πολιτικές. Για παράδειγμα, η Mariana Mazzucato, με τη μελέτη περίπτωσης της για την καινοτομία, ορθώς υποστηρίζει ότι μεγάλο μέρος της εμπορικής καινοτομίας και του κέρδους έχει προέλθει από τις βασικές δαπάνες για την έρευνα των κυβερνήσεων, αλλά χωρίς κανένα ανταπόδοση για την προώθηση ενός μεγαλύτερου αγαθού. Στον Λίβανο, όπου ζω, ο τοπικός μικροκαλλιεργητής δεν μπορεί να επιβιώσει χωρίς να ιδρύσει αγροτικούς συνεταιρισμούς. Τα διεφθαρμένα πολιτικά κόμματα είναι τόσο απορροφημένα στο γεωπολιτικό παιχνίδι που δεν μπορούν να αντιμετωπίσουν επείγοντα καθήκοντα επιβίωσης για το εκλογικό τους σώμα, ενώ η θρησκευτική ψηφοφορία μπορεί να εμποδίσει τους νέους φορείς του κοινωνικού κινήματος να φτάσουν στο κοινοβούλιο και την εκτελεστική εξουσία.  

Ποιες είναι οι σημαντικότερες αναδυόμενες προκλήσεις για την ανθρωποκεντρική ανάπτυξη στον κόσμο σήμερα;

Σήμερα, έχουμε τρία φαινόμενα που εμποδίζουν κάθε εξέλιξη: αυταρχισμός, λαϊκισμός και πολιτικές συγκρούσεις.

Ο αυταρχισμός είναι κάτι περισσότερο από την τάση των κρατών να ενεργούν αντιδημοκρατικά εφαρμόζοντας γραφειοκρατία και αστυνομικό καταναγκασμό στην κοινωνική ζωή. Είναι μάλλον η συστηματική άρση της λαϊκής λογοδοσίας ή συμμετοχής στις αποφάσεις του κράτους και μια ουσιαστική συγκέντρωση της εκτελεστικής εξουσίας σε μια γραφειοκρατία. Μπορεί κανείς να σκεφτεί το κύμα ενός ήπιου αυταρχισμού, που σχετίζεται με τον νεοφιλελευθερισμό, δηλαδή τη διάβρωση των μεσαίων στρωμάτων – τον ​​ιστορικό, κοινωνικό φορέα ενός νεοφιλελεύθερου συστήματος. Μαζί με αυτόν τον αυταρχισμό ήρθε η αποδυνάμωση των εθνικών αστικών τάξεων μαζί με την απουσία οποιασδήποτε διαδικασίας παραγωγικής καπιταλιστικής ανάπτυξης, αντικαταστάθηκε από μια οικονομία «ενοικιαστή» οικονομικών μονοπωλίων όπου η εκμετάλλευση και η επισφάλεια του εργατικού δυναμικού είναι δύο κύριες διαδικασίες.

Τέτοιες διαδικασίες αναλύονται πολύ καλά στο έργο του Karl Polanyi για τα πλαστά εμπορεύματα, τα οποία περιλαμβάνουν την εργασία, τη γη και το χρήμα. Το κράτος τότε θα αναπτύξει αυταρχικούς τρόπους διακυβέρνησης για να στηρίξει τη δύναμή του ενάντια στη λαϊκή δυσαρέσκεια. Σε πολλές περιφερειακές κοινωνίες, αυτό σήμαινε όχι μόνο ότι η καπιταλιστική τάξη έγινε πιο αδύνατη και πιο έντονα αμφισβητούμενη, αλλά και ότι το κράτος έγινε πιο βάναυσο. Στον αραβικό κόσμο, ορισμένα καθεστώτα, όπως το συριακό καθεστώς, είναι απλώς γενοκτονικά για τον λαό τους. Από την εξέγερση της Συρίας, τουλάχιστον ένα εκατομμύριο του πληθυσμού έχουν πεθάνει και ο μισός πληθυσμός είναι είτε πρόσφυγες είτε εκτοπισμένοι στο εσωτερικό.

Μεταξύ κρατικής και παραστρατιωτικής βίας, γινόμαστε μάρτυρες αυτού που η πολιτική οικονομολόγος Mary Kaldor χαρακτήρισε «νέους πολέμους»: η αύξηση της οργανωμένης βίας και η μεταβαλλόμενη φύση της στην ύστερη νεωτερικότητα οδήγησαν τόσο σε περισσότερους πολέμους όσο και σε αύξηση της ηθικής τους υποβάθμισης. Καμία ανθρώπινη ανάπτυξη δεν είναι δυνατή χωρίς να αντιμετωπιστεί αυτός ο αυταρχισμός και να τον αναλύσουμε όχι μόνο ως νεο/μετααποικιακό φαινόμενο αλλά και ως στενά συνδεδεμένο με την πολλαπλότητα των περιφερειακών αυτοκρατοριών καθώς και με το σχηματισμό διχασμένων τοπικών ελίτ. Στον αραβικό κόσμο, η Kim Ghattas αναλύει εύγλωττα τέτοιες τοπικές και περιφερειακές δυναμικές στο βιβλίο της Μαύρο κύμα, ιδίως όσον αφορά τον ρόλο του Ιράν, του Ισραήλ και της Σαουδικής Αραβίας.

Το δεύτερο φαινόμενο είναι ο λαϊκισμός – δεξιά ή αριστερά. Υπάρχουν ποικιλίες λαϊκιστικών αυξήσεων σε διάφορα μέρη του πλανήτη. Με αυτό, αναφέρομαι σε έναν άμεσο πολιτικό δεσμό μεταξύ ενός χαρισματικού ηγέτη και των μαζών – ένας δεσμός που εμφανίζεται έξω από καθιερωμένα θεσμικά κανάλια και που προωθεί τον αντιπλουραλισμό με τον ισχυρισμό του ηγέτη ότι αυτός, και μόνο αυτός, εκπροσωπεί τον λαό.

Ζούμε σε μια πραγματική κρίση παγκοσμιοποίησης και τεχνικής δημοκρατίας (χωρίς φιλοσοφία και αρχές). Δεν είναι όλος ο λαϊκισμός αυταρχικός και το αντίστροφο. Ωστόσο, όλο και περισσότερο υπάρχει μια σύνδεση. Το πρόσφατο βιβλίο της Pippa Norris και του Ronald Inglehart, αυταρχικός λαϊκισμός, είναι πολύ συναρπαστικό. Κατά την άποψη των συγγραφέων, μετά από μια αλλαγή αξίας για τις νέες γενιές όσον αφορά την κουλτούρα των πολιτών τους, ο λαϊκισμός και οι αυταρχικοί ηγέτες έχουν προσελκύσει τη μεγαλύτερη υποστήριξη από εκείνους που βλέπουν αρνητικά τις πρόσφατες κοινωνικές αλλαγές προς τον πολυπολιτισμικό κοσμοπολιτισμό. Η λαϊκιστική επικράτηση της εξουσίας και του λόγου λέγεται ότι εδράζεται στον κρατικό έλεγχο στη Λατινική Αμερική, στην οικονομική ανακατανομή στις ΗΠΑ, στη μετανάστευση και την προστασία των εγχώριων οικονομικών ευκαιριών στην Ευρώπη και σε ζητήματα διαφθοράς και εγκληματικότητας στη Νοτιοανατολική Ασία.

Το τελευταίο φαινόμενο είναι η σύγκρουση. Σε ορισμένες περιοχές, όπως η Μέση Ανατολή, η σύγκρουση πυροδοτείται από δύο παράγοντες: διαφορετικούς σχηματισμούς ελίτ που δεν συνομιλούν μεταξύ τους και μια λεπτή φιλελεύθερη κουλτούρα. Όσοι είναι σκληροπυρηνικοί κοσμικοί είναι συχνά μέρος αριστερών κινημάτων που δρουν εναντίον θρησκευόμενων που υποστηρίζουν ισλαμικά κινήματα. Γι' αυτό χρειαζόμαστε ένα νέο πλαίσιο για τη σχέση μεταξύ θρησκείας και κράτους. Υποστηρίζω ότι οι «μετα-κοσμικές κοινωνίες» πρέπει να θεωρητικοποιηθούν ως κοινωνίες που αντιμετωπίζουν κάποια συμπαιγνία και ασαφή όρια μεταξύ όσων έχουν από καιρό διαχωριστεί: θρησκεία και κράτος, ηθική και πολιτική, και ιερά και κοσμικά επιχειρήματα στη δημόσια σφαίρα. Όπως το θέτει ο Armando Salvatore, η μετακοσμικότητα συνδέεται γενικά με μια πληθώρα απόψεων και πρακτικών που δεν προκύπτουν από την άρνηση της κοσμικότητας αλλά μάλλον από την άνοδο μιας μάλλον συνολικής αναστοχαστικότητας για την κοσμικότητα και την εκκοσμίκευση.

Μερικές φορές οι περιφερειακές δυνάμεις συμπεριφέρονται μόνο για σεχταριστικούς λόγους (Ιράν ή Σαουδική Αραβία) ή για να διχάσουν την περιοχή προκειμένου να επιταχύνουν τις αποικιακές πρακτικές (ισραηλινή προσάρτηση σε τμήμα της Δυτικής Όχθης μέσω της «συμφωνίας του αιώνα»). Πολλές φιλελεύθερες δημοκρατικές χώρες ενδιαφέρονται περισσότερο για την πώληση όπλων παρά για την υποστήριξη των δημοκρατικών δυνάμεων (εκτός εάν αυτές οι δυνάμεις είναι συμμαχικές μαζί τους). Εν συντομία, ο θρίαμβος όλων αυτών των μίνι Τραμπ παγκοσμίως έδωσε νέα ενέργεια στα ανελεύθερα κινήματα και τις δικτατορίες. Η διεθνής αντίδραση στη μαζική παραβίαση των ανθρωπίνων δικαιωμάτων σε πολλές χώρες (συμπεριλαμβανομένης της Συρίας, της Κίνας και της Σαουδικής Αραβίας) είναι τρομερά ήπια, αν όχι ανύπαρκτη. Τον Μάρτιο του 2018, η Κίνα εισήγαγε ένα ψήφισμα στο Συμβούλιο Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων του ΟΗΕ, με τίτλο «Προώθηση του διεθνούς σκοπού των ανθρωπίνων δικαιωμάτων μέσω της συνεργασίας win-win». Ο τίτλος μπορεί να ακούγεται καλοήθης, αλλά το ψήφισμα κατέστρεψε τις διαδικασίες για να λογοδοτήσουν οι χώρες για παραβιάσεις των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, προτείνοντας αντί αυτού «διάλογο» και «συνεργασία». Το ψήφισμα αυτό, το οποίο εγκρίθηκε από μια ανησυχητικά ισχυρή πλειοψηφία, θα αποτελέσει την αρχή μιας διαδικασίας για την εξαφάνιση του οικοσυστήματος των ανθρωπίνων δικαιωμάτων του ΟΗΕ.

Πώς μπορεί η προσέγγιση της ανθρώπινης ανάπτυξης να ενημερώσει τις δημόσιες συζητήσεις και τους υπεύθυνους λήψης αποφάσεων σχετικά με τις τρέχουσες και μελλοντικές προκλήσεις;

Νομίζω ότι η κρίση του COVID-19 δημιουργεί ώθηση για να γίνει η αναπτυξιακή προσέγγιση πιο ανθρώπινη. Ακριβώς όπως ο Ρολάν Μπαρτ διάβαζε τον Αλμπέρ Καμύ Η πανούκλα Ως μάχη της ευρωπαϊκής αντίστασης ενάντια στο ναζισμό, πρέπει να διαβάσουμε την κρίση του COVID-19 ως μια υπαρξιακή ανθρώπινη δοκιμασία και μια πολιτική, κοινωνική και ηθική μεταφορά. Η μεταπανδημική εποχή θα πρέπει να προετοιμαστεί από εμάς, τους κοινωνικούς επιστήμονες, καθώς και από όλους τους φορείς της κοινωνίας των πολιτών και τους φορείς χάραξης πολιτικής, προκειμένου να μετατραπεί αυτή η τραγωδία σε πλεονέκτημα.

Απλώς για να σας υπενθυμίσουμε, η Μεγάλη Ύφεση στις αρχές της δεκαετίας του 1930 είχε βαθύ αντίκτυπο παγκοσμίως και οι πολιτικές απαντήσεις στην κρίση ήταν ριζικά διαφορετικές. Ας πάρουμε τις ΗΠΑ και το New Deal που πρότεινε ο Πρόεδρος Franklin D. Roosevelt μεταξύ 1933 και 1939. Αυτή ήταν μια σειρά προγραμμάτων, έργων δημοσίων έργων, οικονομικών μεταρρυθμίσεων, εργασιακής μεταρρύθμισης και μεταρρύθμισης των διαφυλετικών σχέσεων. Συγκριτικά, η Γερμανία, στην απάντησή της, αντικατέστησε τη δημοκρατία με ένα ναζιστικό σύστημα. Ο κοινωνιολόγος Michel Wieviorka, σε συνέντευξή του τον Μάρτιο του τρέχοντος έτους στη γαλλική εφημερίδα Απελευθέρωση, μας θυμίζει ότι στη μεταπολεμική περίοδο, η γαλλική αντίσταση δημιούργησε ένα πρόγραμμα δράσης στο οποίο δόθηκε η ετικέτα Χαρούμενες μέρες (οι ευτυχισμένες μέρες) το 1944. Είναι σημαντικό να πούμε ότι αυτό περιλάμβανε όχι μόνο ορισμένα πολιτικά μέτρα για την αποκατάσταση της δημοκρατίας, αλλά και ριζικά οικονομικά μέτρα που χαρακτηρίζονται από την εθνικοποίηση μεγάλης κλίμακας οικονομικών και χρηματοπιστωτικών ιδρυμάτων για τη διαχείριση της οικονομίας, και Φυσικά ορισμένα κοινωνικά μέτρα – ιδίως, σημαντική αναπροσαρμογή των μισθών, επανασύσταση ανεξάρτητων συνδικαλιστικών οργανώσεων και ένα ολοκληρωμένο σχέδιο κοινωνικής ασφάλισης. Τα επόμενα 30 χρόνια ήταν πράγματι ευτυχισμένες μέρες για τη Γαλλία. Επομένως, είναι στο χέρι μας τώρα να αποφασίσουμε προς ποια κατεύθυνση θα πάμε.

Σάρι Χανάφι είναι Καθηγητής Κοινωνιολογίας στο Αμερικανικό Πανεπιστήμιο της Βηρυτού, εκδότης του Idafat: the Arab Journal of Sociology (αραβικά) και πρόεδρος του προγράμματος Ισλαμικών Σπουδών. Είναι Πρόεδρος της Διεθνούς Κοινωνιολογικής Εταιρείας (2018–2022). Τα πρόσφατα βιβλία του περιλαμβάνουν το Knowledge Production in the Arab World: The Impossible Promise (με τον Ρ. Αρβανίτη) (στα Αραβικά, Κέντρο για Μελέτες Αραβικής Ενότητας και στα αγγλικά, Routledge, 2016) και είναι ο νικητής του βραβείου Abdelhamid Shouman 2014 και Βραβείο Κουβέιτ 2015 για τις κοινωνικές επιστήμες.