Προς μια παγκόσμια, πλουραλιστική θεώρηση του ανθρώπου εξελίξεις

Πώς πρέπει να ξανασκεφτούμε την έννοια της ανθρώπινης ανάπτυξης στο σημερινό πλαίσιο;  

Ως σημερινός Διευθυντής του Διαπολιτισμικού Εργαστηρίου στο FLACSO στον Ισημερινό, πιστεύω ότι ένα θεμελιώδες στοιχείο για την επανεξέταση της ανθρώπινης ανάπτυξης είναι η διαπολιτισμικότητα. Η διαπολιτισμικότητα αναφέρεται στη συνάντηση διαφορετικών μορφών γνώσης και γλώσσας. Αυτή η συνάντηση απαιτεί μια διαδικασία μετάφρασης που συχνά οδηγεί σε παρεξηγήσεις. Ένα καλό παράδειγμα είναι ο όρος «ανάπτυξη». Η λέξη «ανάπτυξη», όπως εννοείται στο πλαίσιο της αναπτυξιακής βοήθειας και συνεργασίας, δεν υπάρχει σε ορισμένες από τις αυτόχθονες γλώσσες που έχουμε στη Λατινική Αμερική. Η προοπτική της διαπολιτισμικότητας θα στρέψει την προσοχή μας στη διερεύνηση των συνεπειών της έλλειψης μιας τέτοιας γλώσσας και της καταλληλότητας μιας γενικής, ενιαίας σημασίας ανάπτυξης. Μας οδηγεί από μια συζήτηση για τον ρόλο του κράτους ή τον ρόλο των αγορών στην παροχή ανάπτυξης σε μια διαπολιτισμική δέσμευση με άλλες μορφές γνώσης και τρόπους αντίληψης της ευημερίας.  

Η εύρεση κοινού εδάφους για αποτελεσματικές μεταφράσεις είναι ζωτικής σημασίας για την πραγματική προώθηση της ατζέντας της ανθρώπινης ανάπτυξης, τόσο θεωρητικά όσο και πρακτικά. Μια τέτοια προσέγγιση θα παίξει σημαντικό ρόλο στην επανεξέταση βασικών εννοιών όπως το κράτος ή ερωτήματα όπως ποιες κοινωνικές πολιτικές ή πολιτικές πρόνοιας χρειάζονται στη Λατινική Αμερική. Η συζήτηση για τον ρόλο του κράτους στην παροχή ευημερίας χωρίς προηγουμένως να διαμορφωθεί το νόημά του σε ένα διαπολιτισμικό πλαίσιο σκέψης δεν μπορεί να είναι συναφής με την ανθρώπινη ανάπτυξη, καθώς τέτοιες συζητήσεις παραμένουν αγκυροβολημένες σε μια ενιαία οπτική, τη δυτική άποψη.  

Ο δρόμος προς τα εμπρός, κατά τη γνώμη μου, είναι να ξεκινήσουμε χτίζοντας μέσα από μικρές κοινότητες, μέσα από αγροτικούς χώρους και χωριά, για να κατανοήσουμε τους οδηγούς και τα στοιχεία που συμβάλλουν στην ανθρώπινη ανάπτυξη σε αυτά τα πλαίσια. Κάπως, θα πρέπει να αντιστρέψουμε τη διαδικασία επανεξέτασης της ανθρώπινης ανάπτυξης: θα πρέπει να δημιουργήσουμε μια κοινότητα που θα συμμετέχει σε αυτήν την αμοιβαία μάθηση με μεταφραστικές διαδικασίες για αρχή. Στη συνέχεια, θα μπορούσαν να δημιουργηθούν πιο αφηρημένες δομές, όπως ένα κράτος, κοινωνικές πολιτικές ή ακόμα και η συλλογή σχετικών δεδομένων και στατιστικών, μετά διαφορετικές γνώσεις έχουν αλληλεπιδράσει μεταξύ τους.  

Χωρίς αυτή τη διαπολιτισμικότητα, το να μιλάμε για ανθρώπινη ανάπτυξη είναι μια αφαίρεση που δεν θα έχει γνωσιακή απήχηση σε πολλές κοινότητες. Λέτε ότι η έννοια της ανθρώπινης ανάπτυξης δεν μπορεί ούτε να κατανοηθεί ούτε να κατανοηθεί χωρίς αυτό το είδος διαλόγου μεταξύ των διαφορετικών τρόπων θέασης του κόσμου; 

Ναί. Αυτό θα πρέπει να είναι μια βάση για την κατανόηση της έννοιας. Η Martha Nussbaum έχει εργαστεί πάνω στην ιδέα της συμμετοχής σε διαπολιτισμικό διάλογο, ειδικά με την Ινδία. Αυτό που πραγματικά λείπει είναι μια θεωρητική εννοιολόγηση του τρόπου με τον οποίο θα πρέπει να γίνεται αυτός ο διάλογος, σε συνεχή μορφή. Στο πλαίσιο της προσέγγισης της ανθρώπινης ανάπτυξης, χρειαζόμαστε έναν κατάλληλο μηχανισμό και θεωρία σχετικά με το πώς θα πρέπει να πραγματοποιηθεί αυτή η διαδικασία δέσμευσης και μετάφρασης και εάν θα μπορούσαμε να συμφωνήσουμε σε βασικές έννοιες που συγκρίνουν διαφορετικά είδη πολιτιστικών ή γλωσσικών παραδόσεων. 

Κατά μία έννοια λέτε επίσης ότι πρέπει να απομακρυνθούμε από την εξιδανίκευση της έννοιας της ανθρώπινης ανάπτυξης ως σημείο εκκίνησης. Ότι υπάρχουν πολλά άλλα πράγματα που θα αποτελέσουν τους παράγοντες και τα κλειδιά για την επίτευξη ανθρωποκεντρικής ανάπτυξης. 

Πιστεύω ότι υπάρχουν πολλές παραδόσεις που θα μπορούσαν να είναι εμπλουτιστικές στην ανάπτυξη μιας παγκόσμιας εκδοχής της ανθρώπινης ανάπτυξης, αλλά είναι ένα βήμα παραπέρα, είναι μετά από αυτήν την ενασχόληση με άλλες παραδόσεις.  

Ως εκ τούτου, προτείνετε διαπολιτισμικές συζητήσεις και διαλόγους, ως μέρος της διαδικασίας αναδιάρθρωσης της ανθρώπινης ανάπτυξης;  

Ακριβώς, και θα μπορούσαμε ακόμη και να οραματιστούμε, παρόλο που είναι γνωστό ότι είναι πολύ δύσκολες, συνομιλίες για τον άνθρωπο εξελίξεις, πληθυντικός. Αντί να έχουμε μια προσέγγιση που αποκρυσταλλώνεται από αυτή τη δέσμευση, θα μπορούσαμε στην πραγματικότητα να μιλήσουμε για πολλές εκδοχές ανθρώπινης ανάπτυξης σύμφωνα με διαφορετικούς τόπους, διαφορετικά ιστορικά, πολιτιστικά υπόβαθρα που έχουν προκύψει σε διαφορετικά πλαίσια.  

Επιπλέον, ένα από τα βασικά σημεία, όσον αφορά τις ικανότητες που πρέπει να μάθει κανείς, είναι η ικανότητα να μαθαίνει κανείς από τους άλλους, να είναι ανοιχτός στους άλλους, να αναπτύσσει μια αίσθηση φροντίδας για τους άλλους.  

Και σε αυτό το πλαίσιο, θα είχαμε μερικά βασικές ανάγκες που θα είναι λίγο πολύ ίδιες για όλους τους ανθρώπους, και τότε θα είχαμε ένα διαφοροποιημένο στρώμα πάνω από αυτή τη διαπολιτισμική κατανόηση, is αυτό τι λες 

Ναί. Ακόμη και με οντολογικούς όρους, είναι πραγματικά μέρος αυτού που σημαίνει να είσαι άνθρωπος: εμπλεκόμαστε συνεχώς σε μεταφραστικές διαδικασίες με μια ευρύτερη έννοια. Αυτό είναι το κλειδί αν σκεφτούμε τις νέες προκλήσεις όπως η πρόληψη καταστροφών, για παράδειγμα. Έχουν γραφτεί τόσα πολλά για την τοπική ανθεκτικότητα, την ευαλωτότητα κ.λπ. Αλλά αυτό απαιτεί να έρθουμε σε επαφή με τις τοπικές κοινότητες όπου μπορεί να υπάρχουν διαφορετικές αντιλήψεις για το τι λειτουργεί και τι όχι και τι μπορεί να λείπει ακόμα. Πρέπει να βρούμε τρόπους αμοιβαίας επικοινωνίας.  

Παρακαλώ πείτε μας περισσότερα για το τι θα είναι κατά την άποψή σας, πιθανοί οδηγοί που θα μας πάρουν προς την αυτή η διαπολιτισμική εμπλοκή, προς την επιτρέπουν αυτή την αντίληψη της ανθρώπινης ανάπτυξηςs in ο πλήθοςl που βάζεις μπροστά; Και ποιες είναι οι βασικές προκλήσεις;  

Αυτό που θα ήταν απαραίτητο, για παράδειγμα, είναι μια πιο ενδελεχής ενασχόληση με τις διαφορετικές φιλοσοφικές ή κοινωνικές παραδόσεις, λαμβάνοντας υπόψη τη διαφορετική γλωσσολογία. Για παράδειγμα, η διερεύνηση ποια θα ήταν η έννοια του «κράτους» ή της «ανάπτυξης» όταν μεταφραστεί στα Κέτσουα και Κίτσουα, τα οποία ομιλούνται από τουλάχιστον 10 έως 15 εκατομμύρια ανθρώπους. Το Κέτσουα δεν είναι μια μικρή γλώσσα, και όμως δεν υπάρχει λέξη για ανάπτυξη. Αυτό είναι κάτι που έχει καθιερωθεί σκόπιμα ως μετάφραση, αλλά δεν είναι απαραίτητα κοντά στον αρχικό, προγονικό ορισμό ή κατανόηση, της «άνθησης» ή της «ευημερίας».  

Νομίζω ότι θα πρέπει να ανοίξουν δημόσιοι διάλογοι για τέτοιου είδους δεσμεύσεις, μιλώντας για διαφορετικές παραδόσεις και κατανοήσεις και προσπαθώντας να βρούμε κοινούς όρους, αν είναι δυνατόν. Με αυτόν τον τρόπο θα μπορούσαμε να μιλήσουμε ανθρώπινες εξελίξεις που έχουν συμφωνηθεί μεταξύ πολλών διαφορετικών παραδόσεων. Αυτό θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί διαδικτυακά ή/και μέσα σε μια ακαδημία και θα πρέπει οπωσδήποτε να λάβει χώρα στο πλαίσιο του Human Development Capability Association (HDCA).¹ Η επόμενη Διάσκεψη Δυνατοτήτων που έρχεται στη Νέα Ζηλανδία, «Ορίζοντες: βιωσιμότητα και δικαιοσύνη», θα εργαστεί προς αυτή την κατεύθυνση, από όσο γνωρίζω, επειδή ένας από τους κύριους διοργανωτές είναι στην πραγματικότητα μέλος μιας αυτόχθονης ομάδας.  

Επιπλέον, πρέπει πραγματικά να κάνουμε περισσότερες τοπικές ασκήσεις και τοπικές εκθέσεις και να δημιουργήσουμε μια συζήτηση σε τοπικό επίπεδο για να είμαστε πιο περιεκτικοί. Μπορεί να είναι η δέσμευση των πολιτών, μέσα σε κοινότητες που προσπαθούν να συλλάβουν τις καθημερινές αντιλήψεις για την ανθρώπινη ανάπτυξη με διαφορετικές έννοιες, αλλά θα μπορούσε επίσης να περιλαμβάνει, για παράδειγμα, το προσωπικό που εργάζεται στα γραφεία του Προγράμματος Ανάπτυξης των Ηνωμένων Εθνών (UNDP) σε διάφορες χώρες. Από την εμπειρία μου, και έχω έρθει σε επαφή με πολλούς από αυτούς στην Αφρική και τη Λατινική Αμερική, εκτός ίσως από το τοπικό προσωπικό, οι περισσότεροι από αυτούς δεν έχουν μάθει ποτέ καμία γηγενή γλώσσα και έχουν πολύ μακρινή γνώση της σημασίας των διαφορετικών ειδών γνώσης. Αυτό θα μπορούσε να είναι μέρος της ατζέντας για την ανθρώπινη ανάπτυξη. 

Και ποια είναι τα υπόλοιπα προκλήσεις για την υλοποίηση αυτών των λύσεων που αναφέρετε;  

Νομίζω ότι στη Λατινική Αμερική, το κύριο ζήτημα σχετίζεται με το γεγονός ότι οι άνθρωποι δεν εκτιμούν επαρκώς τις δικές τους πολιτιστικές παραδόσεις και εξακολουθούν να κοιτάζουν προς τις ΗΠΑ, την Ευρώπη ή άλλες περιοχές. Προσπαθούν να «πιάσουν» την ανάπτυξη.  

Νομίζω ότι η ανθρώπινη ανάπτυξη έχει εννοιολογηθεί, και έχει επίσης ληφθεί υπόψη από τις κυβερνήσεις με αυτή την έννοια της κάλυψης της διαφοράς, εξετάζοντας την παγκόσμια κατάταξη. Για παράδειγμα, το Μαρόκο διοργάνωσε μια τεράστια εθνική γιορτή πέρυσι επειδή η χώρα ανέβηκε 17 θέσεις στον Δείκτη Ανθρώπινης Ανάπτυξης. Αλλά αυτή δεν είναι η ιδέα πίσω από την κατάταξη. Προσπαθήσαμε να αντιμετωπίσουμε αυτή την τάση από την ακαδημαϊκή πλευρά, εισάγοντας άλλες γνώσεις και προσπαθώντας να ανακρίνουμε κριτικά τις έννοιες και να συμμετάσχουμε στην ενίσχυση των ιθαγενών κοσμοθεωριών. Αλλά δυστυχώς, η κυρίαρχη μορφή εξέτασης της ανάπτυξης εξακολουθεί να ηγείται σε μεγάλο βαθμό by οικονομολόγοι, είναι Σχετικά με εμάς οικονομικά και εξετάζει πολύ την ιδέα της ανάπτυξης. 

Όπως είπα, εάν είχαμε, για παράδειγμα, γραφεία του ΟΗΕ ή της ΕΕ εδώ στις χώρες μας με προσωπικό που ήταν δίγλωσσο ή τρίγλωσσο, θα ήταν πολύ επωφελές. Στο πλαίσιο του UNDP θα μπορούσε να προβλεφθεί η δημοσίευση της Έκθεσης για την Ανθρώπινη Ανάπτυξη στις τοπικές γλώσσες.  

Επιτρέψτε μου να αναφέρω κάτι που έχετε υπαινιχθεί at αλλά δεν ακολουθήθηκε. Έλεγες, για παράδειγμα, that tη Ένωση Ικανοτήτων Ανθρώπινης Ανάπτυξης φέρνει ήδη αυτές τις συζητήσεις για τη διαπολιτισμικότηταh αυτόχθονες κοινότητες. Νομίζεις ότι  ο προσέγγιση ικανότητας, που ήταν το βάση της εννοιολογικής κατανόησης της ανθρώπινης ανάπτυξης Πριν από 30 χρόνια, μετακόμισε εννοιολογικά και διανοητικά σε ο κατεύθυνση υποστηρίζεις, wεδώ η ανθρώπινη ανάπτυξη πολιτική και τεχνοκρατική σφαίρα έχει γίνει προσηλωμένο στο κατάταξη; είναι κατά κάποιο τρόπο κολλημένο? Πως θα μπορούσε να πιέζουμε προωθήσει τη διανοητική τροχιά της έννοιας? 

Πρώτον, υπάρχει ανάγκη για καλύτερη εννοιολόγηση ορισμένων κενών που εξακολουθούν να υπάρχουν μέσα στη θεωρία αυτή καθαυτή. Αυτό που εννοώ με αυτό είναι ακριβώς το μεγάλο ζήτημα που έχουμε σε όλη την κοινωνική θεωρία, μεταξύ πιο θετικιστικών προσεγγίσεων και μετα-θετικιστικών ή μεταδομικών προσεγγίσεων. Σε αυτές τις μεγάλες συζητήσεις, υπάρχει αυτό το κρίσιμο ερώτημα για την ανθρώπινη ανάπτυξη για το πώς να αρθρωθούν οι ατομικές και συλλογικές διαστάσεις στην κοινωνία. Από πολιτική άποψη, αυτό που κάναμε για μεγάλο χρονικό διάστημα, ωθούσε προς την ατομική διάσταση, τον μεθοδολογικό ατομικισμό στη στατιστική και τη δημιουργία γνώσης, αλλά σε ένα περιβάλλον που παρέμενε πολύ θετικιστικό. Νομίζω ότι ένα μέτρο για να προχωρήσουμε πέρα ​​από αυτό θα ήταν να εμπλακούμε σε αυτή την πληθυντική προσέγγιση ανοίγματος προς άλλες μορφές γνώσης με την έννοια της υπέρβασης αυτών των θετικιστικών περιορισμών. Για παράδειγμα, στη Νέα Ζηλανδία – ή στην Aotearoa – και επίσης στην Αυστραλία, υπάρχει ένα πολύ σημαντικό κίνημα για την κυριαρχία των ιθαγενών δεδομένων. Ακολουθεί την ιδέα ότι οι αυτόχθονες κοινότητες και τα έθνη πρέπει να δημιουργούν τα δικά τους στατιστικά στοιχεία, αντί να τα συγκεντρώνει το κράτος. Νομίζω ότι το έχουν προτείνει πολλές φορές στον ΟΗΕ.  

Πρέπει να σχεδιάσουμε πολιτικές που να έχουν νόημα για διαφορετικά είδη κοινοτήτων και διαφορετικών ειδών πολιτισμικό υπόβαθρο και γλώσσες. Αυτό είναι κάτι εξαιρετικά απαραίτητο στη Λατινική Αμερική, όπου συνήθως έχουμε αυτήν την προσέγγιση μιας πολιτικής, αν και υπάρχουν μεγάλες διαφορές μεταξύ των χωρών.  

Νομίζω ότι υπάρχει ένα πολύ ενδιαφέρον σώμα σκέψης που είναι εξαιρετικά πλούσιο και έχει σχεδόν παραβλεφθεί. Ο Pierre Bourdieu, για παράδειγμα, ο Γάλλος κοινωνιολόγος που ασχολήθηκε με το ζήτημα της διεπαφής μεταξύ του ατόμου και του συλλογικού. Ξεκινώντας από το Habitus, μιλώντας για τα διαφορετικά κιονόκρανα, αυτό το έργο είναι εξαιρετικά πλούσιο και έχει υποθεωρηθεί μέχρι στιγμής.  

Θα ήθελα να ακούσω κάτι από εσάς σχετικά »Καλή ζωή» ως παράδειγμα εναλλακτικών εννοιών της προόδου.  

Αρχικά, πρέπει να κάνω μια διάκριση που είναι πολύ σημαντική. Τώρα υπάρχει ένα «Buen vivir» που κατοχυρώθηκε στα συντάγματα του Ισημερινού και της Βολιβίας, το 2008 και το 2009 αντίστοιχα, και χρησιμοποιείται ως κρατικό δόγμα και εφαρμόζεται για περισσότερα από 10 χρόνια με πολύ αντιφατικά αποτελέσματα. Αλλά το Buen vivir βασίζεται σε μια έννοια στην ιθαγενή κοσμοθεωρία, που ονομάζεται «Sumak kawsay» στα Κέτσουα, που σημαίνει «ζω με πληρότητα». Νομίζω ότι αυτό εκφράζει καλύτερα την ιδέα γιατί δεν πρόκειται για ένα συγκεκριμένο βιοτικό επίπεδο. Αυτό σημαίνει ότι πραγματικά αρχίζουμε να εκτιμούμε αυτό που έχουμε εδώ τοπικά ή οπουδήποτε βρισκόμαστε, και προσπαθούμε να χτίσουμε από αυτό με πολύ ισορροπημένο τρόπο. Το βασικό χαρακτηριστικό όλης της σκέψης είναι ότι εμείς εξισορρόπηση συνεχώς, με την πνευματική έννοια της λέξης ισορροπία, οι διαφορετικές ενέργειες στον κόσμο: καλή και κακή, γυναίκα και αρσενικό κ.λπ. Βασικά, εξισορροπούμε τη φύση, την υλική ευημερία, την κοινωνική και πολιτική υποστήριξη, χωρίς να προσπαθούμε να πιέσουμε άλλο ένα από τους άλλους.  

Και λέτε ότι αυτή η προοπτική έχει αποτύχει από έναν συγκεκριμένο τύπο πολιτικής, και υποθέτω ότι μεγάλο μέρος αυτής της ισορροπίας και της αρχικής ιδέας, δεν έχει έρθει μέσω? 

Ακριβώς. Σε κρατικό επίπεδο αυτό έχει αποτυπωθεί και έχει μεταφραστεί σε ένα είδος ανάμειξης με το μοντέλο ανάπτυξης της Νότιας Κορέας, με μια πολύ ισχυρή κρατική χρηματοδότηση πίσω από αυτό. Αυτό σίγουρα έχει αναδείξει ορισμένους ανθρώπους από τη φτώχεια και έχει βοηθήσει σε ορισμένους τομείς, αλλά οδήγησε επίσης σε αρκετά αυταρχικές μορφές δημοκρατίας ή περιορισμούς στη δημοκρατία, ενώ οι αυτόχθονες κοινότητες συνεχίζουν να προωθούν άλλες έννοιες. Αυτό το Buen vivir είναι μια στριμμένη εκδοχή που έχει αναμιχθεί με άλλες προσεγγίσεις. Αυτό που είναι ενδιαφέρον είναι ότι τα κράτη (Εκουαδόρ και Βολιβία) κάνουν συνεχώς αναφορές στην ανθρώπινη ανάπτυξη, υποστηρίζοντας την εκδοχή τους για το Buen vivir, ενώ οι αυτόχθονες κοινότητες θα την απέρριπταν, ζητώντας το Sumak kawsay, αυτή την πληρότητα και την ισορροπία, που συνεπάγεται περιορισμούς . Προσπαθώ στις δημοσιεύσεις μου να το προβάλω, ως ένα διαφορετικό σώμα γνώσης που υπάρχει αλλά δεν έχει χρησιμοποιηθεί.  

Mίσως για να καταλήξουμε, στο πρόγραμμά σου,  θα μπορούσε να Μίλα για περιβαλλοντικά θέματα και ο σύνδεσμος προς iδιαπολιτισμική dδιάλογος;  

Σίγουρα, τα περιβαλλοντικά ζητήματα από την οπτική γωνία των αυτόχθονων κοινοτήτων βάζουν τα οικοσυστήματα σε προτεραιότητα και τότε ανθρώπινα όντα. Υπάρχουν αυτόχθονες κοινότητες στις Άνδεις που θα έλεγαν ότι η κατάρρευση των παγετώνων δεν προκαλείται απαραίτητα από CO₂ ή ρύπανση. Μάλλον, οφείλεται στο γεγονός ότι εμείς οι άνθρωποι έχουμε σταματήσει να μιλάμε με τις οντότητες. τις προηγούμενες φορές θα είχατε τελετουργίες για να τους τιμήσετε, τους δίναμε δώρα. 

Θα μπορούσατε απλώς να το απορρίψετε και να πείτε ότι είναι ένας πολύ καλός πνευματιστικός τρόπος να βλέπεις τα πράγματα. Υπάρχει όμως και παρουσιάζει μια διαφορετική σχέση με το περιβάλλον. Είναι μια ιδέα όχι μόνο να απολαμβάνετε το περιβάλλον. προσθέτει ένα στρώμα όπου κάποιος συνεισφέρει ενεργά, μιλάει, φροντίζει για το περιβάλλον με μια πολύ ευρύτερη έννοια. Από αυτή την άποψη το περιβάλλον είναι κρίσιμο και είναι σαν ένα άλλο άτομο. Τα διαφορετικά οικοσυστήματα είναι άλλα άτομα που πρέπει να εξετάσουμε εάν και πότε θέλουμε να συντάξουμε εξισώσεις ανθρώπινης ανάπτυξης ή ανθρώπινης ευημερίας.  

Σε αυτή την προσέγγιση πρέπει να μάθουμε να σχετιζόμαστε με το περιβάλλον με διαφορετικούς τρόπους, τιμώντας το με τον κατάλληλο τρόπο, αντί απλώς να το διατηρούμε ή να το σκεφτόμαστε με πολύ ανθρωποκεντρικούς όρους. Πρέπει να διατηρήσουμε τη ζωή ως τέτοια. Και οι άνθρωποι και η φύση έχουν κατά κάποιο τρόπο την ίδια αξιοπρέπεια. Τόσο ο Ισημερινός όσο και η Βολιβία έχουν κατοχυρώσει τα δικαιώματα της φύσης στα συντάγματά τους, με αυτή την έννοια. Νομίζω ότι αυτό έχει εμπνεύσει πολλές άλλες χώρες. Γνωρίζω για περισσότερες από εκατό κοινότητες στις ΗΠΑ που έχουν συμπεριλάβει τα δικαιώματα της φύσης στα συντάγματά τους και τις τοπικές συνταγματικές αργίες σε χώρες όπως η Κολομβία, η Νέα Ζηλανδία, η Ινδία κ.λπ.  

Είστε ευχομαι να προσπαθώ να ορίσουμε τον άνθρωπο ανάπτυξη στο τους δικούς σας όρους? 

Ίσως σε αυτές τις γραμμές… Αν υπάρχει μια πλουραλιστική, παγκόσμια εκδοχή της ανθρώπινης ανάπτυξης, αυτή θα ήταν ανθρώπινη εξελίξεις. 

[I] Η Ένωση Ανθρώπινων Ανάπτυξης και Ικανοτήτων ξεκίνησε τον Σεπτέμβριο του 2004 στο Τέταρτο Συνέδριο Ικανοτήτων στην Παβία της Ιταλίας.

Johannes M. Waldmüller είναι Επισκέπτης Καθηγητής στο FLACSO Ecuador, στο Τμήμα Ανάπτυξης, Εδαφικών και Περιβαλλοντικών Σπουδών (2019-2020), και Αναπληρωτής Ερευνητής Καθηγητής στο Τμήμα Πολιτικών Επιστημών και Διεθνών Σχέσεων στο Universidad de Las Américas, Quito.

Φωτογραφία μέσω: https://johanneswaldmuller.weebly.com/

Εικόνα εξωφύλλου: Arienne McCracken μέσω Flickr.