Δίνοντας νέα ζωή στις παλιές γλώσσες στην Αυστραλία

Στην ήπειρο που τώρα είναι γνωστή ως Αυστραλία, υπήρχαν πάνω 250 γλώσσες των πρώτων εθνών και 800 διάλεκτοι ομιλείται όταν οι Βρετανοί εισέβαλαν το 1788, αλλά τώρα μόνο 40 γλώσσες ομιλούνται ακόμα και μόλις 12 μαθαίνονται από τα παιδιά από τη γέννησή τους.

«Από τις περίπου 7,000 καταγεγραμμένες γλώσσες παγκοσμίως, σχεδόν οι μισές θεωρούνται απειλούμενες», λέει η Φελίσιτι Μίκινς, γλωσσολόγος στο Πανεπιστήμιο του Κουίνσλαντ και... Fellow του Ακαδημία Κοινωνικών Επιστημών στην Αυστραλία.

«Η απώλεια γλώσσας μπορεί να τριπλασιαστεί στα επόμενα 40 χρόνια», λέει ένα πρόσφατο έγγραφο Nature. «Χωρίς παρεμβάσεις για την αύξηση της μετάδοσης της γλώσσας στις νεότερες γενιές, μέχρι το τέλος του αιώνα θα μπορούσε να υπάρξει σχεδόν πενταπλάσια αύξηση στις γλώσσες ύπνου, με τουλάχιστον 1,500 γλώσσες να παύουν να ομιλούνται».

Οι κοινότητες των First Nations στην Αυστραλία συνεργάζονται με γλωσσολόγοι όπως ο Meakins να τεκμηριώσουν τις γλώσσες τους, συνδυάζοντας φράσεις και λέξεις που μιλιούνται ακόμα σε οικογένειες και αναλύοντας σπάνια ιστορικά περιοδικά και λίστες λέξεων που καταγράφηκαν από Ευρωπαίους ενώ η γλώσσα μιλιόταν ακόμη ευρέως.

Ωστόσο, τα αρχειακά αρχεία δεν είναι πάντα απολύτως αξιόπιστες πηγές. Μερικές φορές, οι κακές επικοινωνίες μεταξύ Ευρωπαίων αποίκων και Αυστραλών των Πρώτων Εθνών οδήγησαν σε ανακριβείς ερμηνείες. Όμως, με όλο και λιγότερους ομιλητές των αυτόχθονων γλωσσών, η απομάκρυνση αυτών των λαθών γίνεται όλο και πιο δύσκολη

Larissa Behrendt, μια γυναίκα Gamilaraay Yuwaalarray, ακαδημαϊκός, δικηγόρος, συγγραφέας, σκηνοθέτης και Fellow της Ακαδημίας Κοινωνικών Επιστημών στην Αυστραλία, εξηγεί πώς η πρώιμη γλωσσολογική έρευνα δεν ανταποκρίνεται στα σύγχρονα πρότυπα.

Όταν χάνουμε μια γλώσσα, μπορούμε επίσης να χάσουμε ιατρική και διατροφική γνώση, ιστορίες επιβίωσης μέσω γεωλογικών, περιβαλλοντικών, κλιματικών και πολιτικών αλλαγών και παραδόσεων που μεταδίδονται προφορικά εδώ και δεκάδες χιλιάδες χρόνια.

The Διεθνής Δεκαετία Ιθαγενών Γλωσσών της Unesco, που ξεκινά το 2022, θα επιδείξει τη συνάφειά τους με τη βιώσιμη ανάπτυξη και τη διατήρηση της βιοποικιλότητας διατηρώντας την αρχαία και παραδοσιακή γνώση που συνδέει την ανθρωπότητα με τη φύση.

«[Η αναγέννηση της γλώσσας δεν μπορεί να διαχωριστεί από την πολιτιστική αναγέννηση και] βλέπετε μια ανοικοδόμηση του κοινωνικού ιστού σε αυτές τις κοινότητες. Δίνει στους ανθρώπους μια ισχυρότερη αίσθηση ταυτότητας, μια ισχυρότερη αίσθηση της αυτοεκτίμησης, μια ισχυρότερη αίσθηση κοινότητας και μια ισχυρότερη αίσθηση υπερηφάνειας», λέει ο Behrendt.

«Νομίζω ότι αυτό είναι ένα πραγματικά απτό πράγμα».

Ο αείμνηστος πατέρας του Μπέρεντ, ο Πολ, άρχισε να εξερευνά την ταυτότητά του στα πρώτα έθνη μόνο στην ενήλικη ζωή. Έμεινε ορφανός σε ηλικία τεσσάρων ετών μετά το θάνατο της μητέρας του, η οποία και η ίδια αφαιρέθηκε από την οικογένειά της ως παιδί υπό τις κυβερνητικές πολιτικές αφομοίωσης. Μεγαλώνοντας γνωρίζοντας ότι ήταν Αβορίγινος, αλλά χωρίς να γνωρίζει τον πολιτισμό ή την οικογένειά του, του έμαθαν να ντρέπεται για την Αβορίγινησή του.

Στη δεκαετία του 1980, ο πατέρας του Behrendt άρχισε να ψάχνει στα αρχεία για την οικογένειά του. Ήταν διανοούμενος και οδηγημένος, αλλά χωρίς πανεπιστημιακή μόρφωση ωφελήθηκε από την καθοδήγηση μιας ομάδας ιστορικών.

Έχοντας βρει μέλη της οικογένειάς του, συνέχισε να ανακαλύπτει χιλιάδες δίσκους και να καταγράφει προφορικές ιστορίες. Βοήθησε επίσης στη δημιουργία του Link-Up, μιας υπηρεσίας που επανασυνδέει άλλες οικογένειες των Πρώτων Εθνών που χωρίζονται από πολιτικές αφομοίωσης.

«Δεν χρειαζόμουν πανεπιστημιακό πτυχίο ψυχολογίας για να δω τι μεγάλη διαφορά έκανε», λέει η Behrendt για τη δουλειά του πατέρα της. «Η αίσθηση του να ερευνά, να κατανοεί πόσο σημαντικό ήταν να βρει πώς να χρησιμοποιήσει το αποικιακό αρχείο, και στη συνέχεια επίσης τη σημασία της συλλογής των προφορικών μας ιστοριών και όλου του υλικού που περιέχεται σε αυτό. Ήταν κάτι που υποθέτω ότι μου ενστάλαξε τη σημασία της έρευνας και του ακαδημαϊκού χώρου, παρόλο που δεν είχε ακαδημαϊκό υπόβαθρο».

Μετά το θάνατό του το 2006, κουτιά πάνω σε κουτιά της έρευνάς του δωρίστηκαν στη Δημόσια Βιβλιοθήκη Mitchell στο Σίδνεϊ, όπου συνεχίζουν να χρησιμοποιούνται για την επανασύνδεση των οικογενειών και την αναζωογόνηση της γλώσσας και του πολιτισμού Gamilaraay Yuwaalaraay σε σχολεία και πανεπιστήμια.

Ενώ ο κύριος τόπος ανανέωσης της γλώσσας βρίσκεται στα σχολεία και τα πανεπιστήμια, οι γλώσσες των Πρώτων Εθνών βρίσκουν επίσης την έκφρασή τους στις παραστατικές και εικαστικές τέχνες.

Το ζευγάρι Noongar, Clint και Kylie Bracknell, δημιούργησαν πρόσφατα μια μεταγλωττισμένη εκδοχή του κλασικού Fists of Fury του Bruce Lee και ερμήνευσαν ξανά τον Μάκβεθ του Shakespeare ως Hecate, και οι δύο εξ ολοκλήρου στο Noongar – τη γλώσσα και το συλλογικό όνομα των ανθρώπων της νότιας Αυστραλίας.

«Το να μιλάς Noongar ήταν απειλή για τα ανθρώπινα δικαιώματά σου, την ελευθερία κινήσεών σου, το δικαίωμα να είσαι γονιός των παιδιών σου [στις αρχές του 1900]», εξηγεί ο Κλιντ. «Έπρεπε λίγο πολύ να αποσυνδεθείς από μια ταυτότητα των Αβορίγινων ή πολιτιστικούς δείκτες Αβορίγινων όπως η γλώσσα. Αυτή ήταν η πραγματικότητα για πολλούς ανθρώπους, [συμπεριλαμβανομένης] της δικής μου οικογένειας. Πολλά πράγματα απλώς πέρασαν υπόγεια».

Το έργο τους για την αναζωογόνηση της γλώσσας προκαλεί υπερηφάνεια και σύνδεση, και ελπίζει ότι η μεταφορά της γλώσσας Noongar σε ένα ευρύτερο κοινό θα βοηθήσει στην εξάλειψη του συστηματικού ρατσισμού.

«Δεν κάνουμε απλώς έναν χορό για το κοινό», λέει ο Κλιντ. «Κάνουμε κάτι που στην πραγματικότητα λέει μια βαθύτερη ιστορία για το ποιοι είμαστε όλοι και τι έχουμε ακόμα που δεν έχει εξαφανιστεί ποτέ».

«Ειδικά με την Hecate, υπήρχε αυτή η πραγματική ανάγκη να δείξουμε το καστ ως – «αυτοί είναι άνθρωποι του Noongar που μπορείς να περάσεις στο δρόμο». Σκεφτείτε δύο φορές, δεν ξέρετε το βάθος ενός ατόμου, μην κρίνετε τους ανθρώπους, μέχρι να σκεφτείτε το πλήρες μήκος της ιστορίας τους και πώς αυτή η ιστορία μπορεί να πάει πίσω στους προγόνους και αμέσως πίσω στη χώρα. Είναι θέμα ανθρωπιάς».

"Είναι θεραπεύει, αναγεννόμαστε, το παίρνουμε πίσω τώρα" - Sonja Carmichael

Οι καλλιτέχνες της Quandamooka, Sonja και Leecee Carmichael, από το Minjerribah (ένα νησί κοντά στο Μπρίσμπεϊν στα ανοικτά των ακτών του Κουίνσλαντ) ενσωματώνουν λέξεις και φράσεις των Πρώτων Εθνών στη δουλειά τους που συνενώνουν την οικογένεια, τη χώρα και την υφαντική.

Το δίδυμο μητέρας και κόρης υφαίνει λέξεις στα Τζαντάι που τώρα στέκονται δυνατά και περήφανα στους τοίχους διάσημων εκθέσεων, όπως η Ταρνάνθη και η ΝΑΤΣΙΑΑ.

Η Sonja εξηγεί ότι οι αποστολές των Αβορίγινων, οι οποίες λειτουργούσαν μέχρι τα μέσα του δρόμου αν και τον περασμένο αιώνα απαγόρευαν την πολιτιστική πρακτική, συμπεριλαμβανομένης της χρήσης της γλώσσας.

«Οι θείες θυμούνται τις γιαγιάδες που κρύβονταν για να ψιθυρίσουν στη γλώσσα».

Η αποστολή Myora στο Minjeribah έκλεισε το 1941.

Οι λίστες λέξεων και τα υφαντά καλάθια που βρίσκονται σε ανθρωπολογικές συλλογές είναι πλέον προσβάσιμα στους νόμιμους ιδιοκτήτες τους και χρησιμοποιούνται για να οδηγήσουν σε μια πολιτιστική και γλωσσική αναζωπύρωση.

«Είναι θεραπευτικό, αναγεννόμαστε, το παίρνουμε πίσω τώρα», εξηγεί η Sonja αναφερόμενη τόσο στη γλώσσα όσο και στην ύφανση.

Το 2011 εκδόθηκε το πρώτο λεξικό Jandai. Τώρα, τα παιδιά σχολικής ηλικίας στο Minjeribah μαθαίνουν Jandai και προωθείται μέσω εργαστηρίων και του ετήσιου φεστιβάλ Quandamooka όπου έχουν γραφτεί και παιχτεί τραγούδια και ποίηση στο Jandai και έχουν γραφτεί βιβλία με παραμύθια.

Η Sonja και η Leecee λένε ότι γνωρίζουν πολύ λίγο τον Jandai, αλλά μόλις αρχίσουν να μιλάνε είναι προφανές ότι ξέρουν πολλές λέξεις και φράσεις. Προφανές επίσης, είναι μια απόλυτη ανθεκτικότητα, χαρά και περηφάνια όταν μιλούν τη γλώσσα τους.

"Υπάρχει πολλή συναρπαστική δουλειά που συμβαίνει, για εμάς είναι τόσο σημαντικό να μπορούμε να χρησιμοποιούμε τα λόγια μας και να τιμάμε τους Πρεσβύτερους μας και να συνδέουμε λέξεις με τη Χώρα", λέει η Sonja.

«Με κάνει να νιώθω δυνατή, με κάνει να νιώθω περήφανη, με κάνει να νιώθω τιμή που είμαι περήφανη γυναίκα Κουανταμούκα».

«Οι γλώσσες των Πρώτων Εθνών είναι τόσο εύθραυστες όσο οι πρεσβύτεροι που τις κουβαλούν» - Felicity Meakins

Εν τω μεταξύ, στην απομακρυσμένη κοινότητα Καλκαρίνγκι, οι Γκουρίντζι συνεργάζονται με γλωσσολόγους για σχεδόν 50 χρόνια για να τεκμηριώσουν τη γλώσσα τους.

Η παραδοσιακή τους γλώσσα, το Gurindji, εξακολουθεί να ομιλείται από τους Πρεσβύτερους, ενώ τα άτομα κάτω των 50 μιλούν κυρίως Gurundji Kriol - ένα μείγμα παραδοσιακών Gurindji και Kriol, μιας αγγλικής κρεολικής γλώσσας που έφεραν οι άποικοι στις πρώτες μέρες του σταθμού βοοειδών.

Το 1966, Gurindji stockman Βίνσεντ Λινγκιάρι οδήγησε 200 κτηνοτρόφους σε απεργία διαμαρτυρόμενοι για τις φρικτές παραβιάσεις των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, σε αυτό που είναι γνωστό ως Wave Hill Walk Off.

Είναι μια ισχυρή κληρονομιά, όπως και η αφοσιωμένη και λεπτομερής τεκμηρίωση της γλώσσας, των τραγουδιών και της νοηματικής τους γλώσσας, συμπεριλαμβανομένου ενός λεξικού, της γραμματικής, προφορικές ιστορίες, παιδικά βιβλία και αφίσες.

«Μας κάνει πραγματικά περήφανους. Εμείς οι νεότερες γενιές μπορούμε να δούμε τι έχουν κάνει οι γέροντές μας», λέει η Lisa Smiler, η οποία είναι η εγγονή του Vincent Lingiari. «Είναι σημαντικό να διατηρήσουμε την παλιά γλώσσα για να παραμείνουμε συνδεδεμένοι με τους προγόνους μας».

Ο Meakins, ο οποίος έχει συνεργαστεί με τους ανθρώπους των Gurindji για δύο δεκαετίες, πιο πρόσφατα μέσω του ARC Center of Excellence for the Dynamics of Language, τους αποδίδει για την εκπαίδευσή της να είναι «ηθική γλωσσολόγος». Έχει εμπιστοσύνη στην κοινότητά τους, εργάζεται συλλογικά και είναι παθιασμένη με τη διατήρηση γλωσσών για τους ομιλητές και όχι μόνο.

«Η μη ιθαγενής Αυστραλία εκτιμά ελάχιστα την ιδιοφυΐα των αυτόχθονων γλωσσών, τι σημαίνουν για την υγεία και την ευημερία των ομιλητών, πώς αντικατοπτρίζουν την ταυτότητα, την κοινωνική δυναμική και τον κόσμο», λέει ο Meakins. «Η φίμωση των γλωσσών ήταν απλώς απολύτως καταστροφική».

Οι γλώσσες των Πρώτων Εθνών κωδικοποιούν εξαιρετικά πολύπλοκα συστήματα συγγένειας, συστήματα πλοήγησης, καιρική συμπεριφορά και χωρική επίγνωση που απαιτεί μια βαθιά σύνδεση και κατανόηση της χώρας και των συγγενών.

«Για παράδειγμα, οι ευρωπαϊκές γλώσσες έχουν εγωκεντρικά συστήματα έκφρασης της θέσης των αντικειμένων στο χώρο που χαρτογραφούνται από το σώμα. Σκεφτόμαστε ως προς τα αντικείμενα που βρίσκονται στα αριστερά ή στα δεξιά του εαυτού μας», λέει. «Ενώ τα χωρικά συστήματα στις γραμματικές [First Nations] εκφράζονται σύμφωνα με την τοποθεσία ενός ατόμου στη χώρα του. Γλώσσες όπως το Gurindji που έχουν 24 διαφορετικούς τρόπους να λένε «βόρεια», κάτι που είναι εξαιρετικό».

«Είναι εύκολο να εφησυχάζεις σε μέρη όπου οι άνθρωποι εξακολουθούν να μιλούν τη γλώσσα τους. Αλλά η κατάσταση είναι τόσο επισφαλής. Αυτές οι γλώσσες και τα σχετιζόμενα συστήματα γνώσης είναι τόσο εύθραυστα και πολύτιμα όσο οι Πρεσβύτεροι που τις κουβαλούν».

Αλλά όπως σημειώνει η Cassandra Algy, η οποία έχει συνεργαστεί με τον Meakins για σχεδόν δύο δεκαετίες, «Τα λεξικά, οι γραμματικές και τα βιβλία που έχουμε φτιάξει είναι τόσο σημαντικά. Νιώθουμε ότι οι πρόγονοί μας είναι ακόμα μαζί μας».

Πληρώθηκε και παρουσιάζεται από το Διεθνές Επιστημονικό Συμβούλιο.

Αυτό το άρθρο έχει αξιολογηθεί για το Διεθνές Επιστημονικό Συμβούλιο από τον Binyam Sisay Mendisu (Ph.D), Αναπληρωτή Καθηγητή Αφρικανικών Γλωσσών και Γλωσσολογίας, The Africa Institute, Sharjah, ΗΑΕ και Genner Llanes-Ortiz, Επίκουρο Καθηγητή Ιθαγενών Σπουδών στο Πανεπιστήμιο Bishop, Καναδάς.

Της Jillian Mundy